城市名片丨探索沈阳：领略国家非物质文化遗产的独特魅力

  中国非物质文化遗产，作为中华悠久历史与文化脉络的“见证者”，不仅承载着各族人民世代相传的智慧与情感，更构成了中华民族文化遗产中不可或缺的一部分。这些丰富多彩的文化表现形式及其相关的珍贵实物和特定场所，不仅是中华优良历史传统文化深厚底蕴的重要体现，更是中华文明跨越时空、生生不息的真实写照。非物质文化遗产如同一座座桥梁，紧密连接着中华民族的情感纽带，它们以独特的方式展现着中华民族特有的审美追求与文化精髓，是各个民族在漫长的历史进程中精心雕琢而成的“文化符号”。每一项非遗背后都凝聚着先辈们的智慧结晶与非凡的艺术创造力。

  让我们一同深入探索沈阳这座城市的国家级非物质文化遗产，它们如同历史的信使，穿越时间与空间的重重界限，将历史的文化精髓与情感共鸣娓娓道来。通过保护与传承这些珍贵的非遗宝藏，我们不仅能够触摸到那些沉淀了岁月痕迹的文化记忆，更能深刻感受中华民族文化博大精深、源远流长的独特魅力。这是一次文化的寻根之旅，让我们共同沉醉于这份历久弥新的文化盛宴之中。

  谭振山民间故事是沈阳市新民市的一项重要非物质文化遗产，谭振山本人是一位著名的民间故事讲述家，他自幼酷爱民间故事，并凭借惊人的记忆力和丰富的想象力，搜集、整理、创作了大量民间故事。谭振山民间故事的内容广泛，涵盖了历史、神话、传说、寓言、笑话等多个方面，具有浓厚的地方特色和民族风情。这些故事不仅情节曲折、语言生动，而且蕴含着丰富的文化内涵和深刻的人生哲理，深受当地人民群众的喜爱和传颂。

  谭振山民间故事的传承方式主要是口耳相传，通过家族内部、邻里之间、社区活动等途径进行传播。在长期的传承过程中，这些故事不断被加工、丰富和完善，形成了独特的艺术风格和表现形式。

  作为国家级非物质文化遗产，谭振山民间故事具有重要的历史、文化和艺术价值。它不仅是沈阳市乃至东北地区民间文学的重要代表之一，也是中华民族优秀民间传统文化的重要组成部分。为了保护和传承这一珍贵的文化遗产，沈阳市采取了多项措施，包括加强宣传教育、培养传承人、建立档案库等，以确保谭振山民间故事能够在新时代继续发扬光大。谭振山民间故事是沈阳市的一张文化名片，它以其独特的魅力和价值吸引着慢慢的变多的关注和喜爱。

  锡伯族民间故事，作为该民族智慧的结晶与灵魂的纽带，通过口耳相传的方式，跨越世代，镌刻着锡伯族悠久而灿烂的历史记忆、深邃的文化心理、独特的审美追求以及坚实的伦理基石。作为古代鲜卑人的后裔，锡伯族曾在大兴安岭东麓驰骋狩猎，渔歌互答，后于16世纪融入蒙古“八旗”，其社会形态剧变，农业经济逐渐稳固。18世纪中叶，为巩固西北疆域，清政府迁锡伯族于新疆，他们在伊犁河谷辛勤屯田，构筑了第二个温暖的家园。这段迁徙与融合的历史，亦伴随着锡伯族民间故事的广泛传播，在察布查尔锡伯自治县等地生根发芽，绽放出绚烂的文化之花。

  锡伯族民间故事以其类型多样、内容丰富而著称，涵盖神话、传说、幻想故事、生活故事、笑话以及。这些故事不仅数量浩如烟海，更以其情节曲折、想象丰沛著称，蕴含着深厚的象征意义与人生哲理，生动展现了锡伯族人民的生活智慧以及崇高的道德追求。它们不仅是锡伯族生活状态与思想观念的镜像，更是锡伯族与周边民族文化交流的见证，展现了中华民族多元一体的文化格局。

  鉴于其不可估量的文化价值，锡伯族民间故事自2009年起便受到了辽宁省乃至国家层面的格外的重视，被列入非遗保护名录，并于2011年被列入国家级非遗，其影响力与知名度因此得以跨越地域界限，传遍全国。当地政府与文化部门积极作为，组建专业团队开展抢救性保护工作，同时携手高校与研究机构，对故事进行系统性整理与出版，为锡伯族民间故事的传承与发展注入了新的活力与希望。

  评剧（沈阳），其根源可追溯至莲花落、拆出小戏、唐山落子乃至奉天落子，这些艺术形式最终汇聚成广为人知的“评剧”。评剧（沈阳），昔日被称为“奉天落子”，在清代同治、光绪年间风靡一时，其唱腔内容深刻反映了当时下层官吏、市民阶层及农民阶层的生动生活图景，展现了丰富的人间百态。

  沈阳评剧以其独树一帜的唱腔艺术、精湛细腻的表演风格及贴近民生的剧目内容，鲜活地勾勒出东北大地的风土人情与人民情感。其唱腔设计精妙绝伦，既蕴含了刚劲有力的激情迸发，又不失柔媚洒脱的细腻韵味，二者巧妙融合，铸就了评剧（沈阳）别具一格的艺术风貌。在表演艺术上，沈阳评剧更是精益求精，注重每一个细节的雕琢与人物性格的深刻塑造，引领观众穿越时空，深切体会剧里面的人物的喜怒哀乐与心灵轨迹。

  近年来，随着非物质文化遗产保护工作的日益加强，沈阳评剧这一宝贵的文化遗产得到了前所未有的关注与珍视。地方政府与文化部门积极做出响应，采取了一系列行之有效的措施，旨在全面加强沈阳评剧的保护与传承工作，不仅为后人留下了宝贵的艺术资料，更极大地推动了沈阳评剧的传承与发展。此外，通过举办丰富多彩的演出活动、开设专业培训课程等方式，不仅激发了公众对评剧的兴趣与热爱，还培养了一批批才华横溢的评剧演员与传承人，为评剧的持续繁荣与未来发展奠定了坚实的基础。

  东北大鼓，这一深植于中国东北三省（黑龙江、吉林、辽宁）的传统曲艺，以其悠久的历史根基与独特的艺术韵味，成为了该地区文化生活不可或缺的一部分。它最初起源于表演者独自说唱并伴以小三弦的简易形式，随后逐步演进为一人自击鼓板，以地道的东北方言吟唱，同时辅以乐师三弦伴奏的丰富模式。因其曾在清末奉天府（今沈阳）广为流传，故享有“奉天大鼓”之美誉；至民国十八年（1929年），随着奉天省更名为辽宁省，它又被亲切地称为“辽宁大鼓”。

  在漫长的传承与发展过程中，东北大鼓孕育了诸如“奉调”、“东城调”、“江北派”、“南城调”及“西城调”等众多艺术流派，每一流派均以其独特的唱腔风格与经典曲目，展现了东北大鼓的多样性与魅力。这些流派不仅继承了传统，更在融合京剧、京韵大鼓及东北民歌元素的基础上，创新出曲调丰富、唱腔流畅、表现力极强的艺术特色。其音乐结构严谨，采用板腔体形式，巧妙运用速度、节奏的变换与调式、调性的对比，营造出旋律的跌宕起伏，引人入胜。

  东北大鼓的题材广泛，多取材自《三国演义》、《水浒传》等古典名著的精选片段，以及丰富多彩的民间传说与历史故事，这一些内容不仅极大地丰富了其表演内涵，也使得东北大鼓更加贴近民众生活，成为传递历史背景和文化、民俗风情与人文精神的重要媒介。因此，东北大鼓不单单是一种娱乐形式，更是承载着东北地区深厚文化渊源与民族情感的活态传承载体，通过其生动的表演与传唱，让世人得以窥见这片黑土地上的历史脉络与文化精髓。

  沈阳北市摔跤，作为辽宁省沈阳市的一项悠久传统体育项目，其历史可追溯至清朝时期，起源于满族的“布库”（即满式摔跤），并巧妙融合了汉族的角抵技艺，历经近百年发展，已深深根植于沈阳的文化土壤之中。这一独特的运动形式，充分体现沈阳人民精神风貌与东北地域的文化魅力。

  2021年5月24日，沈阳北市摔跤被正式列入第五批国家级非物质文化遗产扩展项目名录，标志着其文化价值与艺术成就得到了国家层面的高度认可。这一成就逐步提升了沈阳北市摔跤的知名度与影响力，也为传承与发展这一宝贵文化遗产注入了新的动力。

  沈阳北市摔跤在丰富民众文化生活的同时，也起到了促进满汉民族文化交流与融合的及其重要的作用。它连接着不同民族之间的文化情感，加深了人们对多元文化的理解与尊重。此外，沈阳北市摔跤还为中国摔跤运动的发展做出了不可磨灭的贡献，其独特的摔跤技法与训练方法，在全军大比武项目中更是被列为主要学习内容之一，有效推动了摔跤运动在军队中的普及与提高，为培养更多优秀的摔跤运动员奠定了坚实基础。

  建筑彩绘（传统地仗彩画），作为国家级非物质文化遗产，根植于中国传统美术的深厚土壤，在辽沈地区的大地上绽放异彩，历经千年传承与发展，其历史可追溯至遥远的奴隶社会，彼时，奴隶主的宫殿便已开始以朱红油漆装点辉煌，预示着这一技艺的萌芽。历经岁月的洗礼，至清代，建筑彩绘（传统地仗彩画）在东北地区已成为复原与修缮古建筑不可或缺的重要技艺流派。

  地仗（油饰）工艺，作为建筑彩绘的基石，巧妙地运用桐油、麻、白面、血料等材料，在木构件上层层披麻、搂灰，历经繁复工序，构筑起一道坚实的保护屏障。这道屏障不仅抵御了虫蛀与水蚀，更延长了建筑的生命周期，展现了古人对建筑美化保护的智慧与匠心。建筑彩绘的题材包罗万象，从神话传说的奇幻到历史故事的深邃，从山水花鸟的灵动到民俗风情的淳朴。依据建筑的等级与用途，彩绘图案与颜色搭配各异，既彰显了建筑的庄重与肃穆，又不失活泼与生动，为古建筑赋予了鲜活的灵魂。

  然而，随着现代建筑技术的日新月异与人们生活方式的巨大变迁，这一承载着深厚文化渊源的传统技艺正面临前所未有的传承挑战。在东北地区，仅少数家庭与学校仍坚守着这份传承，使得这一技艺的延续显得很珍贵与迫切。为此，国家和地方政府格外的重视，采取了一系列有力措施加以保护。建筑彩绘（传统地仗彩画）被列入国家级非物质文化遗产名录，保护单位相继建立，传承人培训活动蓬勃开展，旨在让这一古老技艺焕发新生，继续在现代社会中发挥其独特的美学价值、实用功能与文化意义。

  辽菜传统烹饪技艺，源自辽宁这片富饶之地，是辽宁省引以为傲的传统技艺，其诞生根植于辽宁独特的民族风情、地域特色、饮食上的习惯及精湛的烹饪技巧。自二十世纪初起，沈阳“三春”（鹿鸣春、明湖春、洞庭春）等老字号餐馆便引领了辽菜的初步成型与流派分化，孕育出一代又一代烹饪大师，为辽菜的繁荣发展奠定了基石。

  上世纪80年代，烹饪大师刘敬贤凭借卓越技艺在烹饪大赛中摘得桂冠，更以多道经典辽菜惊艳四座，让辽菜美名远播四海。辽菜的核心魅力在于其醇厚香浓的风味，这一特色深深烙印在北方人的味蕾之上。调味上，辽菜善用盐、酱油、醋、葱姜蒜等北方常用调料，巧妙搭配，形成了咸鲜、香辣、五香、甜咸、甜酸、茄汁、酸辣、甜香等多种层次丰富的口味，满足了食客们的多样需求。

  辽菜不仅丰富了中华饮食文化的宝库，更为辽宁乃至全国餐饮业的繁荣发展注入了强劲动力，其独特的风味与精湛的技艺赢得了广泛赞誉，成为辽宁饮食文化的一张闪耀名片。在传承与发展中，辽菜传统烹饪技艺不仅弘扬了中华饮食文化的博大精深，也为非物质文化遗产的保护与传承树立了典范。

  老龙口白酒，作为辽宁省第一批非物质文化遗产，承载着深厚的历史底蕴与独特的文化价值。其酿造历史可追溯至1662年清康熙元年，至今已跨越360余年春秋，见证了时代的变迁与文化的传承。酒厂坐落于沈阳龙城东门，因此得名“老龙口”，地理位置得天独厚，更添一抹传奇色彩。在清朝征战时期，老龙口白酒还作为清兵的壮行酒和出征酒，激励士气，传递着勇气与荣耀。这些历史片段，共同编织了老龙口白酒丰富的历史背景和深厚的文化底蕴。

  老龙口白酒以其“浓头酱尾、甘冽爽净、绵甜醇厚、回味悠长”的独特品质著称于世。其酒精度在42至65度之间，酒体无色（或微黄）透明，散发出窖香与糟香的雅逸气息，醇香四溢，令人陶醉。口感上，老龙口白酒醇厚绵柔，甘美爽净，香味谐调，每一口都是对味蕾的极致诱惑。这些品质特点，离不开老龙口白酒独特的酿造技艺和优良的水源。传统工艺与现代技术的完美融合，确保了每一滴老龙口白酒都能达到最佳的品质标准。同时，酒厂所在地的优质水源，也为老龙口白酒的酿造提供了得天独厚的自然条件。

  老龙口白酒不单单是一种饮品，它更是辽宁文化的象征，承载着丰富的历史和文化内涵。作为沈阳地区乃至整个辽宁省的重要文化遗产，老龙口白酒的传统酿造技艺被列为非物质文化遗产名录，这既是对其历史地位的认可，也是对其文化价值的肯定。在未来的日子里，老龙口白酒将继续传承和发扬这一传统技艺，为世人带来更多美味与文化的享受。

  锡伯族喜利妈妈信俗，这一独特的民间信仰与祭祀习俗，深深植根于锡伯族的文化土壤之中，源自古老的结绳记事传统，彰显着浓厚的祖先崇拜色彩。它不仅是锡伯族人民对家族绵延不绝、家宅安宁的美好祈愿，更是民族精神与文化认同的重要载体。

  在锡伯族的信仰体系中，喜利妈妈的名字蕴含着“延续”与“娘娘神”的双重寓意，象征着在神圣庇佑下，子孙后代得以生生不息，家族繁荣昌盛。每年岁末年初之际，锡伯族家庭都会举行盛大的祭祀仪式，以表达对喜利妈妈的崇敬与感激之情。除夕之夜，会虔诚地将代表喜利妈妈的丝绳从屋内西北角缓缓拉至东南角，这一举动寓意着将神灵的力量引入家中，庇佑全年。这一温馨而庄重的仪式，一直持续到农历二月初二，随后，喜利妈妈便会被细心地收拢包裹，安放回原位。

  如今，锡伯族喜利妈妈信俗已被列入国家级非物质文化遗产名录，得到了国家和社会的广泛关注与保护。为了传承和弘扬这一优秀的民族文化传统，锡伯族地区正积极举办各类文化活动与教育宣传，旨在让更多人了解并欣赏到这一信仰习俗的独特魅力与文化价值。同时，也鼓励年轻一代热情参加到信俗的传承与创新中来，共同为锡伯族文化的繁荣发展贡献力量。返回搜狐，查看更加多